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故乡的祖厅 不见当年的月光查看原文 16小时前
在我看来，每个人都有属于自己的故乡，或于千里之外大山之中，或于内心灵魂深处。故乡，对有的人来说，是几间被藤蔓攀满的老屋，是一口难以改调的口音。对有的人来说，故乡是根，是家，是祖辈是父母用臂膀撑起的那片最平和温暖的天空。即使我们象蒲公英种子般漂泊，在他乡落地生根发芽，内心深处那抹淡淡的乡愁不会随岁月渐渐流逝，而是越来越浓。
说到故乡，就绕不开一段叫“宗族”的历史。对于习惯以群居方式生存的潮汕人来说，不同的村庄都有以姓氏为标志的宗族，象征一个宗族的标志性建筑就是祠堂，用悬挂“某某世家”的牌匾告诉后代以及其他族人本宗族人的姓氏以及历史，比如悬挂“江夏世家”的，就是黄姓人的宗祠。祠堂一般是用来放置已故祖辈名字的“家神牌”，也用来举行拜神明或者办理“红白事”的地方，好象涂有一层迷信色彩，但却是不知延续了多少年的习俗。我自己的故乡也有本姓氏的宗祠，我们却不叫“祠堂”叫“祖厅”，或“公厅”。起先,我不明白其中差别，问过长辈，才明白祖厅的建筑规模，格局，建厅的历史都跟祠堂有一定的差别。不过其功能基本都是一样的。祖厅是一种叫“四点金”的建筑格局，由前厅、天井、后厅组成。后厅前厅两侧各一房，占居四合院的四角，这就是“四点金”名称的由来。天井两侧，前厅后厅之间是廊，称为南北厅，作为过道，大厅、门厅两侧各有两房，形成正屋和门楼七开间，俗称为“七间过”。以前，祖厅两侧各间房子都住满各户人家，我小的时候，大概三，四岁以前也住在这里，直到父亲在别的地方建了房子才搬走。
祖厅在乡人的心中有着特别神圣的地位，不止因为对祖先的尊重，更多的是一种难以说清的，对生命的一种尊重，准确说，是一种对生命善终的期待。村里的老人死了，经常要在祖厅办一场称作“公德”的道事，颂经的道士在死者家属撕心裂肺，悲痛欲绝的哭生中念叨着送死者上天堂的经文，其中也有对生者的“劝世文”。道事办完后才将死者送出祖厅，然后入土为安。并不是每个过逝的人都能进祖厅做“公德”走完生命这最后的“驿站”，只有年满五十岁以上的人，而且据说是生前没有作恶多端的人死了才能进祖厅。从这角度上来说，还有一层教育后人必须积善方能善终的道理。祖厅也有办喜事的时候，以前，每逢过年的时候，村里有“游神”的活动，这时候，各家各户都搬来八仙桌摆在祖厅前面的空地上，上面放满供品，当“神”游到这里的时候，人们开始上香朝拜祈祷，祈祷来年的风调雨顺，国泰民安。当然，这只是一种信仰，我并不太热衷。我感觉这种活动其最好的意义就是：由于是过年，出门他乡的游子大都赶回家了，村里谁家新娶的媳妇，谁家刚生了小孩，都会这时候跟全村族人开心地聚集，相认，在祖厅面前明白什么叫同祖同根。
但，这一切都远去了，祖厅即将消失了，这座不知走过了多少代人的古建筑已经残败不堪了。多年没有去看祖厅，当我再一次来到祖厅前面的时候，心中一种没着没落的恐慌让我猝不及防。祖厅的两侧没有一户人家，斑驳的墙体，残败的窗棂，倒塌的梁柱，破漏的屋顶，荆棘荒草丛生的旷埕。这难道就是村人心中的“圣地”？这里曾经有过鸡犬相闻，炊烟四起的民舍大院？眼前的景象让我害怕，我实在无法联想以前人们在这里拜神时虔诚的表情，我无法想起某个久没回家的游子跟乡亲重聚时那激动的场面。我无法想起新娶媳妇称“叔”叫“伯”那含羞的笑脸…...。我想寻找，寻找童年时跟同伴们玩耍的足迹，我想聆听，聆听某位大爷那和蔼爽朗的笑声。这样的回眸，只让我空茫。
此时，我唯一能够清晰想起的，就是已经在这里走完人生的好几个先人的名字，秋吉老叔，东松叔公，我的爷爷等等。对于这些生命的离去，我已经淡然。对于眼前这座老屋的破败，我似乎无法平静。其实，生命都会死亡的，万物也一样。但，当老屋倒塌的时候会不会也带走我们对祖先的追忆，同时也让后辈成为飘散的落叶呢？
岁月漂白了往事，记忆却无法洗去。对于过往，我其实并不留恋，村人不用“蜗居”在这破败的祖屋到外面发展，这是绝对的好事。家是什么？从物理上说是一间建筑物。根，又是什么？我想，应该是故土的花草树木，一砖一瓦。思念又是什么？是堂前那一抹皎洁的月光。故事无法变成新闻，老屋却可以改建，故乡的祖厅何时重建？必要性，可行性，何时开始？何时完工？我该关心吗？……
