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非物质文化遗产节日
篇一：非物质文化遗产与彝族传统节日文化空间的传承与保护研究
非物质文化遗产与彝族传统节日文化空间的传承与保护研究
一、研究背景与研究意义
1、非物质文化遗产
非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表(:非物质文化遗产节日)现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所，是民族个性、民族审美习惯的活的显现。彝族的传统节日文化是其活的文化体现之一，它体现了独特的民族个性和审美习惯，具有很高的历史文化价值。但同时活的文化也是彝族传统中最脆弱的部分，在彝族传统节日的保护与传承过程中，非物质文化遗产为之提供了保护和传承的新思路和新契机。
2、文化空间
联合国教科文组织定义文化空间为具有特殊价值的非物质文化遗产的集中表现，是一个集中举行流行和传统文化活动的场所。文化空间在一定意义上可以说是一个动词，它生产出了诸如象征、符号、价值观、叙事行为、集体记忆与历史记忆之类的要素，同时为这些要素之间发生各种关系而提供场所、条件和背景，也为不同的文化提供了可能性。彝族传统节日是彝族人民数千年的集体记忆，它承载了一个民族的历史，反映了一个民族的性格，具有鲜明的代表性。
3、凉山四合乡彝族
凉山彝族自治州是中国最大的彝族聚居区，四合乡地处凉山州府所在地西昌市城郊结合部，是一个典型的彝族聚居乡。四合乡具有三大研究优势：一是彝族文化优势，乡内汇集了凉山四大方言的彝族人民，具有丰富多彩的彝族文化底蕴和彝族风情；二是区位优势，位于城郊结合部，交通、通讯十分便利；三是村民商品意识强，大多数村民都利用农闲时间进城做生意，因此四合乡适宜发展生态农业、特色旅游业和绿色畜牧业。因为地处城郊所以受商业化信息化的影响较大，民族文化的冲击更明显，所以选择其为例具有典型的代表性。彝族传统的节日有火把节、彝族年、密枝节、跳宫节、岁时年节等。
二、研究现状和方法
纵观整个学术研究，彝族文化的学科建设已经基本形成了，彝族的语言、文字、民族风俗、宗教等方面都取得了不错的研究成果。彝族传统节日作为一种民族记忆，承载着一个民族的特殊历史，作为一项非物质文化遗产具有很大的研究意义。
以凉山彝族为例，从微观的角度主要研究宗教节日文化，以社会学、文化学、管理学、民族学等相关理论为依托，以非物质文化遗产保护和传承为主线。
三、文化空间下彝族宗教节日的探析
1.凉山彝族传统节日及问题以火把节为例
彝族是一个崇尚火的民族，保留着最古朴、最浓烈也最独特的文化传统，祭火神是彝族宗教活动的一种重要形式。火把节是凉山彝族一年一度传统的重大祭祀性节日，其根源是火崇拜。1994年，凉山州州委、州政府立足于将凉山彝族火文化推向世界，举办了第一届中国凉山彝族国际火把节，并确定每三年举办一届，从而赋予了凉山彝族火把节新的内涵和时代与国际特征，吸引了不少中外游人和客商，使火把节成为宣传展示凉山的最好载体，对凉山的经济社会发展起到了积极的促进作用。随着这一举措的实施，作为城郊结合部的四合乡必然被纳入这一决策。州政府将其定为火把节的一个分会场，在其举办各种娱乐活动，如：摔跤、斗牛、赛马及毕摩绝技表演，吸引了大量的游客，提供了大量的就业机会，促进了当地经济的发展。火把节最初只是通过打火把的形式来驱虫辟邪、期盼丰收，随着人类对自然的征服和改造，这种习俗逐渐演变成今天的民间节日。
在商业化和政府的参与下，火把节文化不断扩散，被世界所知晓。但是在蓬勃发展的同时也存在着一系列的问题：
（1）商业化的运作与现实的农业生产之间的冲突；彝族是一个传统农业型经济的民族，农业生产是其生存的重要组成部分，商业化的进入使农业经济逐渐被商业利益所击败，越来越多的彝族为获得更多的经济收益弃农田而奔商业，使传统的农业经济收到威胁，逐渐失去了承载文化发展的经济基础。
（2）原始宗教地位的衰落与危机；毕摩是彝族宗教的一个重要组成部分，在彝族社会占有重要地位，但在商业化的操作下神圣的毕摩开始走向经济的舞台，舌舔烧红的铁块、口喷火焰、赤脚走火炭等节目被搬上舞台供人们欣赏，满足现代观众的猎奇感和刺激感，这样的运作使原始神圣的毕摩受到严重的威胁。
（3）文化保护主体的文化自觉性减弱；素质教育的普及和市场经济巨大经济利益的吸引使文化的保护主体人对于本民族文化的坚定信仰逐渐减弱，文化保护主体的文化自觉性受到冲击和威胁；
2.意见和措施
（1）在文化再生产过程中寻求文化空间的平衡点，经济化全球化的强大力量无法抗拒，社会化的渗透势不可挡。顺势而行，在经济化全球化的视角下保留传统的最精髓，利用其力量保留传统精华，祛其文化糟粕。通过政府进行积极引导，利用文化再生产对传统的非物质文化遗产节日文化空间进行保护和传承；
（2）众所周知，毕摩宗教文化是与相对落后的生产力相联系的产物，毕摩文化虽然具有众多的巫术或落后的成分，但它却始终围绕人的幸福、安康这个主题，施以相应的救赎救治，其远古历史文化的讲演也好，鬼怪神灵形象的塑造也好，人死归宗的观念演绎也罢，都是一个民族的心灵图式的展现，其间也包含着复杂而深邃的伦理规范。所以，城市化、全球化虽然在经济社会打发展上起到了很大的作用，但作为一种古老的信仰宗教，它凝结了一个少数民族的智慧与创造，它具有丰富的文学价值、医学价值、天文历法价值、宗教价值、哲学价值、语言价值等众多宝贵的价值，我们应该对它进行保护，将其优秀性传承下去，为我们现代科学技术所用，也为我们心灵涤荡所用。
（3）人是一定的自然与社会环境中的人，一旦与周围的环境结成了密切的关系，便在这种环境中创造出相应的文化，给自然社会打上自己的烙印。居住的自然环境的改变也使彝族的生存状态发生了天翻地覆的变化，相当多的彝族少年儿童从田野走进学堂接受现代文明教育，对原始彝族固有的世界观、人生观、价值观形成了冲击，弱化了传统宗教信仰的作用。于此应对社会的主体在社会化的过程中进行适当的引导使其符合中国特色社会主义社会的发展。
（4）彝族传统节日是节日文化中的一个重要组成部分，他拥有古老而神秘的色彩，寄托了人们的希望，延续着节日的生命。面临着严峻的挑战，我们应该树立文化保护的意志，发挥社会各种力量的作用，使传统的文化不致流失、淡化和雷同，对于丰富我国悠久的历史文化具有深远的意义。
篇二：传统节日：一宗重大的民族文化遗产
传统节日：一宗重大的民族文化遗产
[摘要]传统节日是一宗重大的民族文化遗产，传统节日不是一般假日，它承载着丰厚的历史文化内涵，是民众精神信仰、审美情趣、伦理关系与消费习惯的集中展示日。我们应该充分认识它的文化价值与意义，并主动积极地进行传承与建设。我们从以下三方面进行论述：首先讨论节日与非物质文化遗产的关系，认为节日是民俗文化的主干内容之一，联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》将节日庆典纳入保护范围，节日属于非物质文化遗产。其次论述民族节日传统要素，认为传统节日有三大传统：反映节日物质生活层面的传统；反映节日社会生活层面的传统；体现节日精神生活方面的传统。最后对传统节日与当代社会的服务关系进行了探讨，认为节日是传承民族文化的有效方式，是提高民族自信心的重要途径，是发展民族新文化的基础与凭借，是造就和谐社会的文化动力。因此对民族传统节日的调查研究并予以保护是当前急迫的工作任务。
关键词：传统节日非物质文化遗产保护
在全球化、现代化的浪潮中，中国正自觉或不自觉地进入世界格局之中，中国社会正经历着重大的历史变迁，民族文化传统经受着前所未有的洗礼与考验，作为民族文化重要载体的传统节日，它的命运也受到越来越多人的关注。本文认为传统节日是一宗重大的民族文化遗产，[1]传统节日不是一般假日，它是民族文化情感的凝聚与价值观念的体现。我们应该充分认识它的文化价值与意义，并主动进行传承与建设。
本文从以下三方面进行论述：
一、非物质文化遗产与传统节日
非物质文化遗产是指特定空间、群体传承的知识、信仰、情感、艺术、技术及其外部表现形式。传统节日作为民族文化的时间传承与表现方式是非物质文化遗产的重要内容。
非物质文化遗产是近年的热门词汇。非物质文化遗产保护是新世纪以来联合国机构工作的重点之一，它是世界遗产保护工作的重要扩展。世界上一些国家很早就开始了非物质文化遗产的保护工作，如日本1950年就颁布了《文化财保护法》，其中就有“无形文化财”（包括演剧、音乐、工艺技术等）、民俗文化财（包括有关衣食住行、生产、信仰、年中节庆等风俗习惯、民俗艺能的无形民俗文化遗产和表现上述习惯与艺能的衣服、器具、房屋等物件的有形民俗文化遗产）等内容。受到日本对无形文化遗产的保护和实践影响，韩国在1961年颁布了无形文化财的保护法，以后逐渐得到菲律宾、泰国、美国和法国的响应。法国在文化遗产保护方面成就突出。1972年联合国教科文组织通过了保护世界文化遗产与自然遗产的《世界遗产公约》。在讨论世界自然与文化遗产名录的过程中，人们对无形文化遗产也给予了相应的关注。1989年在巴黎召开的联合国教科文组织第25届大会上，通过了《保护民间创作的建议案》，这里的民间创作也可表述为传统的民间文化。[2]
1998年联合国教科文组织执委会在第155次会议上通过了《人类口头和非物质遗产代表作宣言实施规则》，号召各国政府、非政府组织和地方社区采取行动对那些被认为是民间集体的保管和记忆的口头及非
物质遗产进行鉴别、保护和利用。对于人类口头和非物质遗产有一个定义，并明确指出它出自《保护民间创作建议案》，定义如下：“指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式，准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括：语言、口头文学、音乐、舞蹈、游戏、竞技、神话、礼仪、风俗习惯、手工艺、建筑及其他艺术。”在这一定义中强调特定文化空间，强调这一空间内自发传承的生活知识、艺能与技能，以及社区共享的文化传统。
20XX年5月18日联合国教科文组织公布了首批人类口头和非物质遗产代表作，保护世界非物质遗产工作进入实质性阶段。同年11月发布了《世界文化多样性宣言》，从文化多样性的角度，重视文化生态的保护，“重申应把文化视为某个社区或某个社会群体特有的精神与物质、智力与情感方面不同特点之总和，除了文学艺术外，文化还包括生活方式、共处的方式、价值观的体系，传说和信仰。”“确认相互信仰、理解的氛围下尊重文化的多样性、宽容、对话及合作是国际和平的最佳保障之一。希望在承认文化多样性，认识到人类是一个统一整体和发展文化间交流的基础上开展更广泛的团结互助，认为尽管受到新的信息技术和传播技术迅速发展积极推动的全球化进程对文化多样性是一种挑战，但也为各种文化和文明之间进行新的对话创作了条件。”
20XX年10月联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》(conventionforthesafeguardingoftheIntangibleculturalheritage)，对非物质文化遗产重新定义，这一定义与1998年的定义相比在非物质文化遗产的界定上更为明确：“各社区、群体，有时为个人视为其文化遗产的各种实践、呈现、表达、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、手工制品和文化空间。各社区、群体为适应他们所处的环境，为应对他们与自然和历史的互动，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感，由此促进了文化多样性和人类的创造力”。[3]《公约》还就非物质遗产涉及的范围作了具体的界定，非物质文化遗产有以下五个方面的内容：(1)口头传统，包括作为无形文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、仪式礼仪、节日庆典；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统的手工艺技能。进而确定非物质文化遗产的“保护”是指采取措施，确保非物质文化遗产的传承的生命力量。对于非物质文化遗产的保存，重视文化空间（culturalspaces）整体，重视文化遗产的生命力量，这是《公约》所强调的。在非物质文化遗产保护公约中节日庆典，得到前所未有的重视，以前的宣言、条例中都没有明确节日在非物质遗产中的位置。当然，在首批19项世界非物质遗产名录中有一项节日内容（玻利维亚：奥如诺狂欢节）。20XX年8月十届全国人大常委会第十一次会议批准了联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，标志着中国在保护非物质文化遗产的进程中迈出了重要一步。
非物质文化遗产是以人为主体的，依靠语言、行为等方式进行传递的无形的文化遗产，虽然有时候要表达无形的文化需要有特定的物质形态呈现，如表演艺术离不开乐器、舞台，工匠离不开工具、材料，但
其文化的核心是思想、情感、技艺与设计等非物质因素。这些非物质文化因素既源于人的个性，也是民族群体文化特色的体现。同时，它也构成了文化多样性的基础。由于非物质文化依托于人，人又受制于生存的历史社会条件，外部社会条件的变化对非物质文化遗产的传承有着重要的影响。随着现代社会进程的加快，经济全球化的加剧，大量形成于传统社会的非物质文化遗产面临着灭顶之灾。联合国教科文组织之所以由重视文化遗产推进到重视非物质文化遗产，就是已经看到经济全球化对世界文化多样性破坏的现实。联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》（20XX年11月2日第二十次全体会议根据IV委员会的报告通过决议）指出：“人类的共同遗产文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类各群体和各社会的特性所具有的独特性的多样化。文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化的多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代利益予以承认和确定。”民族传统节日文化，正是文化多样性的重要体现。
中国传统节日是民俗文化的主干内容之一，传统节日的形成是一个长期的历史文化模塑过程，它承载着丰厚的历史文化内涵，是民众精神信仰、审美情趣、伦理关系与消费习惯的集中展示与传承的文化空间，传统节日在非物质文化遗产中占有至关重要的位置。
传统节日是人们在长期的历史社会生活中逐渐形成的划分日常生活时间段的特定人文符记。但这种时间段落的划分，又不仅仅是由人们的主观的时间观念，或者如胡塞尔所说的由“内在时间意识”来决定。它是自然时间（季节时间）过程与人文时间意识的有机结合。岁时节日是人们认识、处理自然时间过程与人事活动协调的时机。岁时节日随着历史社会的阶段变化，不断地调整着自己的文化主题，在早期社会它主要表现为人对自然的时间顺应，以及对神灵的祭祀，此时人们对自然的认识是戴着神秘的眼镜的，是神化了的自然。所以人们是在顺应神灵意志的形式下顺应自然，所谓循时而动，遵循的就是神秘的天时，是自然性与宗教性的时间表达，在后来随着人们主体意识的增强，社会力量的强大，人们更强调国家与社会在人们生活中的影响与地位，岁时节日的中自然时间性质日渐淡漠，季节性祭献的时间仪式也逐渐世俗化为家庭或社会的聚会庆祝活动，岁时节日主要成为社会性与政治性的时间表达。
岁时节日的这种演变从人本的角度看，无疑是巨大的历史进步，是文化演进与社会生活调整的积极结果。但换一个方向思考，从自然时序的角度，考虑人们的社会生活安排，同样符合人的本性。只要我们脱去神秘的信仰意识，将天时回归到自然季节流转的本质属性上，我们就会从早期社会的时间意识上升华出适应真正人性需要的现代时间观念，从而建立一套新的时间生活体系，以服务当代人们生活的需要。在有着强大文化传统的中国，这种新的节日生活体系的建立，当然离不开传统节日民俗，它只能是在传统节日生活基础上的继承与发展。
作为非物质文化遗产的传统节日，它要在文化遗产学上确立自己的位置，首先，必须阐明其文化内涵；其次，要说明它在当代社会的文化功能与意义。只有明确了这两大方面，我们才能对传统节日是一宗重大文化遗产的评估，真正落到实处。
二、民族节日传统内涵论析
从上述“非物质文化遗产”的定义看，它强调了两大方面，一是特定空间的传统形式的文化活动，二是特定群体传承的文化传统。传统节日的文化内涵正符合这一概念规定。我们结合传统节日民俗活动，重点探讨中国节日传统。
传统是既有的文化模式的传袭。传统二字，从语义上看，是动态的抽象，传者，延续，统者，头绪，人们将复杂的事物理出一种头绪，也就是说抽象出一种能够概括与说明具体事物的认知模式。更明确地说它是指在历史过程中形成的一种特定的精神信仰与价值观念，以及行事的习惯模式。有人进一步说：传统是在文化发展中由社会集体记忆的“既有的解决各种人类问题的文化途径”。[1]（p7）中国是一个悠久的文明古国，在长期的农业社会生活形成的精神文化传统是天人合一、人与自然的和谐，有人说“和合”是中国的文化传统。这里就不仅是天人的和谐，还有一个人事的和谐，“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”[2](p8)我们用这种思想来解决各种文化问题，在传统社会被证明是有效的。节日传统正是在这样一个文化大传统中形成的小传统，是从传统节日文化中凝炼出来的精神要素，节日传统具有超越地域、阶层、时代的意义。节日传统具体说来有如下几个层面：
（一）节日物质生活层面的传统。如衣食住行的生活消费传统，其中节日饮食传统尤其鲜明。几乎每一个传统节日都有特定的节日食品，甚至人们直接用食品名称，称呼节日。正月初一，北方饺子，南方年糕。饺子与年糕既是节日美食，又都饱含民俗寓意，饺子谐音“交子”象征着新年旧年在午夜子时的交替。年糕是南方年节祭祖与馈赠的节日食品，年糕谐音“年高”,意味着人们的生活质量年年提高。我们的节日就是一路“吃”过来，正月十五的元宵，二月二的龙鳞饼，三月三的荠菜煮鸡蛋，寒食清明的清明团子，四月浴佛节的缘豆，五月端午节的粽子、七月七的巧果，八月中秋的月饼，九月重阳的重阳糕，腊月八日的腊八粥，年三十的团年饭。人们在节日中注重饮食生活，这固然是在物质匮乏的时代，人们对物质生活的周期性的满足与享受，同时我们必须看到，它是中国人处理天人关系与社会关系的一种特殊表达方式，节日食品在传统社会它首先是献给神灵（包括祖先）的祭品，其次是家庭共享的节日美食。以饮食亲宗族兄弟是自古以来的礼仪，《礼记．礼运》曾经说过：“夫礼之初，始诸饮食”。节日食品在节日不仅是物质产品，同时是文化创造物，如端午粽子、中秋月饼等，每一节日食品都负载着深厚的民俗情感，围绕着节日食品形成了丰富的民俗传说，节日食品不单是节日美味，更多的是一种心情的表达。节日食品的献祭、馈送与集体分享，构成了中国节日物质生活的重要传统。
（二）节日社会生活层面的传统。节日生活既是家庭的，又是社会的。从中国的传统节日看，大多是以家庭为主的内聚性节日。传统节日活动注重家庭成员间的团聚与交流，将节日看成培育家庭意识与强化家族人伦的民俗时间。中国节日生活传统中人伦传统是其中的核心传统。如在三大传统节日春节、端午、中秋之中，以家人团聚为主题的就有春节与中秋，即使是以驱疫、祈求平安为主题的端午，民间也通过节俗活动强调它的伦理内涵，如出嫁女儿回娘家，未婚女婿给岳父母上大礼等。节日人伦传统浸润在中国节日民俗生活之中，在节日活动中随处可见。传统中国是一个伦理文化张扬的社会，伦理文化浸透到社会各个角落，而传统节日自始至终充满着这种伦理情怀。
（三）节日精神生活方面的传统。节日是文化的节点，是民众精神生活的集中体现，是人们沟通、调节天人关系、人际关系，以及安抚、表达人们内在情感的时机。我们从岁时信仰、节日传说、节日娱乐中可以提炼出节日民俗的精神传统。我们从传统节日民俗中可以经常看到与神灵对话的仪式，人们往往在自然时序的转接点与重要的农事季节时上跟神灵沟通。伴随着节日民俗仪式与祭祀活动的是人们的系列民俗解释，“与节庆历史同时并行的是节庆诠释的历史”，[3](p38)这种解释既有对过去历史的片段的、变形的、或象征性的记忆，也有从民众理解的角度对新习俗产生的说明。虽然其中纷繁复杂，甚至相互抵牾矛盾，但都是民众心路的历程，是他们的精神痕迹，更是其情感聚焦的所在。节日传说构成了民众精神生活历史的重要组成部分。节日娱乐与节日游艺同样是民众精神生活的重要表达方式，民众通过节日化装的巡游，节日锣鼓的敲打，节日竞技的展演，抒发内心的情感、期望，并显示自己的生活地位，加强村落社区成员之间的情感依赖与精神联系，从而促进民俗共同体的内聚意识，保证民俗共同体的内部和谐。中国传统节日习俗中的这种精神传统具有重要的现实意义。
上述三大节日传统文化内涵在当代的节日文化建设中仍然具有重要的启示意义。
三、传统节日文化遗产与当代社会
在经济全球化的时代，要想保证世界文化丰富性与多样性，就必须强调保持不同民族、不同地域文化的个性，文化生态的保护与自然生态保护同等重要。对于当代中国来说，民族传统节日是亟待抢救保护的文化遗产。遗产不是历史的陈迹，遗产是一笔可贵的精神财富。民族传统节日是在长期的民族历史发展过程中逐渐形成的，它是民族文化传统传承的重要载体，是凝聚社会群体的重要力量。民族节日是文化对话交流理解欣赏的桥梁，它是调整社会内部关系的最佳方式之一，同时节日展示个人才艺、表彰伦理道德、弘扬民族精神的时机。传统节日因其特有历史文化内涵，它在当代社会有着特定的文化功用：
（一）传统节日是传承民族文化的有效方式。
传统节日是民族时间认知的重要标志，它起源于民族成员对年度时间的感受与时间经验，不同地域，不同民族的人有着不尽相同的时间认知方式。雷夫金说：“时间带着口音发言，每个文化都有一套独特的时间纹路。了解一个民族，就是在了解居民看待时间的价值。”中国的传统节日是民族文化集中体现，它不仅
篇三：非物质文化遗产简介
非物质文化遗产
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangibleculturalheritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；
（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。
非物质文化遗产概述
“民族”——非物质文化遗产的归属
关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢?
“非物质”——非物质文化遗产的特征非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。“文化”——非物质文化遗产的性质
“非遗”，都有着浓厚的文以的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，也表现在以人为本的基础上。但现实保护中，我们对遗产的
文化品质在不断消解，功利性目的越来越突出，甚至“非遗”的留存、申报乃至保护，都有着强烈的利益驱动，不仅是个人的需要，还有当地政府的助推，使得申遗工作变成了本地的广告、旅游的宣传、增值的途径。更有甚者，“非遗”的申报就是一个异化的过程、商品化的过程、去神圣化的过程、从文化常态中剥离的过程。没有经济利益的冲动，有多少人会从文化本位上关注“非遗”?
“遗产”——非物质文化遗产的渊源
“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到今天的文化财富。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”在历史的长河中自然生成又不断发展流变至今，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的。今天的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，这才是还原前人的遗产对今天后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱。特别是今天看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是有资格继承遗产的孝子贤孙必须考虑的问题。
“保护”——对非物质文化遗产的态度
“保护”一词用于非物质文化遗产，本身就说明了非物质文化遗产的脆弱性。任何事物都有产生、成长、延续、消亡的过程，“非遗”的未来，同样在这样一个动态的过程中。“非遗”自身如果没有足够的生命力继续发展下去，我们今天的保护就成了对“非遗”的临终关怀。当一个“非遗”不能让后人自觉传承而需外力被动留存时，我们不能不考虑其维持的时间有多久?当一个“非遗”要靠项目申报的方式来保护而自身难以维系时，我们不能不想到有多少没有被列入申遗的非物质文化遗产在我们没有关注到的偏远村落苟延残喘直到停止呼吸并随着岁月渐渐流失?现代化的冲击，商品化的影响，使非物质文化遗产失去了原有存在土壤和社会环境，也就慢慢走向消亡。当一个文化项目被装进保护的温室里，供后人从外部考察、观看、品味的时候，也许已经是一种凭吊了!
“名录”——对非物质文化遗产价值的认同
我们基于西方的学术理念、按照西方文化分类方式和程序进行申报，也因为符合西方的价值评判标准而被列为世界非物质文化遗产名录。在这个过程中，“非遗”本身可能被肢解，系统的整体性可能被碎片化、活态性演变成标本化而走失了“非遗”原来的模样。
非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的今天，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。[1]
特点
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
发展
发展现状
截至20XX年12月，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。
节日展会
文化遗产日
中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。当前，随着经济的全球化和社会的现代化，我国文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。为进一步加强我国文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，国务院决定从20XX年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。
每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。至此，我国已经有了“文化遗产日”、“文化遗产标志”和“文化遗产保护公益歌曲”，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。
非物质文化遗产蒙古族长调民歌
《通知》说,文化遗产包括物质类和非物质类。物质类包括：古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画等不可移动文物,历史上重要实物、艺术品、文献、手稿、等可移动文物；以及历史文化名城、名街区、名村镇。非物质类包括：口头传统、民俗活动和礼仪节庆、传统手工艺等以及与此相关的文化空间。政府希望通过设立“文化遗产日”，使文化遗产保护得到全面加强。到20XX年，初步建立比较完备的文化遗产保护制度，文化遗产保护状况得到明显改善。到20XX年，基本形成较为完善的文化遗产保护体系，具有历史、文化和科学价值的文化遗产得到全面有效保护；保护文化遗产深入人心，成为全社会的自觉行动。全国“文化遗产日”并没有像人们预想的那样，选在农历五月初五端午节，而是确定在没有任何特殊意义的6月的第二个星期六，这样做旨在使这个“文化遗产日”具有更为广泛的代表性。
我国的“文化遗产日”
时间届数主题
20XX年6月10日第一届保护文化遗产守护精神家园
20XX年6月14日第四届弘扬民族艺术，延续中华文脉
非遗博览会
首届中国非物质文化遗产博览会于20XX年10月在济南举办；
第二届中国非物质文化遗产博览会于20XX年9月在枣庄举办[2]；
首届两岸四地非物质文化遗产大会于20XX年5月14日在深圳举办；[3]
专题展
由文化部主办，中国艺术研究院、中国非物质文化遗产中心承办的中国“
文化遗产日”大型专题展――“中国非物质文化遗产展”于20XX年6月18日闭幕。
这次展览于20XX年6月8日开幕，分为年画、剪纸、皮影、木偶、染织5个专题，共展出来自全国各地的1400余件作品。展览通过展板、实物、现场制作和表演等方式，多方位、多角度地展示了我国丰富的非物质文化遗产和保护成果。
展览期间，党和国家领导人中共中央政治局常委、国务院总理温家宝，中共中央政治局常委李长春也参观了展览。展览取得了良好的社会效果，截至展览闭幕，超过10万人参观了这次展览。丰富多彩的展品和非物质文化遗产传承人的精彩现场展示为广大观众呈现了一场非物质文化遗产的精彩盛宴。
建设研究
《非物质文化遗产展示馆建设咨询及策划设计一体化通则》
随着中国经济的发展，国家经济的高度发展，需要精神文明建设跟上经济建设的步伐，中国是个历史悠久的文明古国，中国非物质文化遗产随着社会的发展逐渐被人淡忘，政府亟需抢救非物质文化遗产，保护民族文化；让当代人认识和了解祖先留下的文化，下一代传承非遗文化。
政府部门发挥着组织作用，大量的建设非遗文化展示馆，在展示的过程中，大量的运用传统实物展陈的方式去展示。在这方面政府的初衷是正确的，但是在展示的形式上还有不足之处。上海易道展示公司认为非遗文化展示馆想把祖先的文化展示给当代人看，需要了解当代人的心理学和当今的展示主题方式，需要一个很细致的展示主题研究。
展示的内容上要符合非遗文化，展示的形式上可以根据地方文化特色进行个性创意设计，展示的载体上可以有多种展示形式（实物、平面、多媒体、造景、大型多媒体秀、互动体验），年轻一族是我们的未来，他们的心里和习惯我们要掌握，我们在展示千年非遗文化的时候，可以让这种文化不是另外一种特色来展示。保持原有的文化，新时代的展示载体和造型。我们的目的都是展示文化，科普教育。弘扬非遗文化。
上海易道展示工程设计院根据非遗文化的特殊性制定了《非物质文化遗产展示馆建设咨询及策划设计一体化通则》，尊重历史文化，合理利用新型展示形式和展示技术，给政府部门作为非遗馆建设参考，为政府建设方提供单方面见解。让建设方少走弯路。为建设方提高建设效率。
中华刺绣
刺绣，古代称之为针绣，是用绣针引彩线，将设计的花纹在纺织品上刺绣运针，以绣迹构成花纹图案的一种工艺。古代称“黹”、“针黹”。因刺绣多为妇女所作，故属于"女红"的一个重要部分。刺绣是中国古老的手工技艺之一，中国的手工刺绣工艺，已经有2000多年历史了。据《尚书》载，远在4000多年前的章服制度，就规定“衣画而裳绣”。至周代，有“绣缋共职”的记载。湖北和湖南出土的战国、两汉的绣品，水平都很高。唐宋刺绣施针匀细，设
色丰富，盛行用刺绣作书画，饰件等。明清时封建王朝的宫廷绣工规模很大，民间刺绣也得到进一步发展，先后产了苏绣、粤绣、陇绣、湘绣、蜀绣，号称“五大名绣”。此外还有顾绣，京绣、瓯绣、鲁绣、闽绣、汴绣、汉绣、麻绣和苗绣等。
刺绣保存难度较大，正因如此，古代刺绣的价值远超过其它收藏品。清代刺绣保存至今的大多数颜色脱落，变色，或者已经开始腐烂，现存的保存较好的刺绣为甘肃民间藏品《福禄寿》，市面上常见的清代刺绣大部分变色，绣工较粗，构图简单，但是《福禄寿》长260cm宽110cm至今保存完好，颜色鲜艳，绣工精细，人物栩栩如生，属名家绣品，此藏品曾用于民国总统府过节或寿辰时的中堂。此类绣品极其少见，市场上仅此一件，其价值远超过千万，除了有较高收藏价值，还有很深的文化底蕴，是珍贵的非物质文化遗产。
